䷁ 坤為地

乾為天が六本すべて陽爻だったのに対し、坤為地は六本すべてが陰爻です。

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乾が「純陽」なら、坤は「純陰」。

乾が「生み出そうとする働き」だとすれば、

坤は、生じたものを受け取り、育て、具体的な形にする働きです。

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約3000年前―まず『周易』そのものを読む

後世の哲学的説明を外して、古い本文を読んでみましょう。

卦辞

坤　元亨。利牝馬之貞。
君子有攸往。先迷後得主。利。
西南得朋。東北喪朋。安貞吉。

坤は、大いに通る。
牝馬のように正しくあることがよい。
君子がどこかへ進もうとするとき、
先頭に立てば迷い、後から従えば主人を得る。
西南では仲間を得、東北では仲間を失う。
安んじて正しさを保てば吉である。

乾では、龍でしたが、坤では、牝馬が登場します。

なぜ「馬」なのか。しかも、なぜ牝馬なのでしょうか。

ここが最初の謎です。

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六爻を読む

初六　履霜、堅冰至。

霜を踏めば、やがて堅い氷がやって来る。

朝、地面を歩いていると霜が降りています。

しかし、まだ世界は凍っていません。

その小さな変化に気づけば、「やがて冬が来る」ことが分かります。

 

自分から何かを起こすことではなく、すでに起き始めている変化を感じ取ること。

乾の初九は、「まだ時ではないから動かない」でしたが、

坤の初六は、「小さな兆しから、これから起こる変化を知る」ところから始まります。

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六二　直方大、不習无不利。

直く、方正で、大きい。習わなくても利ならざることなし。

坤の本質が最も純粋に現れる爻です。

まず、大地を想像してみましょう。

大地は、

「この種は好きだから育てよう」

「これは嫌いだから育てない」

とは言いません。

やって来たものを受け入れ、そのものが育つ場所を与える。

重要なのは、

全てを受け入れ、それを現実の生命へ変えていくのです。

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六三　含章可貞。或従王事、无成有終。

ここは坤為地の核心の一つです。

才能や美質を内に含み、それを誇示しない。正しさを保つことができる。
王の仕事に従事することがあっても、自分の成果とはせず、最後まで成し遂げる。

乾なら、自分の力を発揮する方向へ進みます。

坤では違います。

能力はある。

仕事もできる。

しかし、「これは私がやった」と自分の功績にしない。

目的は、自分が評価されることではなく、物事そのものを完成させること。

だから、无成有終。

「自分の手柄としての成はない。しかし終わりを成し遂げる。」

これこそ、「受け入れて育てる」基本姿勢なのです。

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六四　括囊。无咎无誉。

袋の口を括る。咎もなく、誉れもない。

状況が危うくなったら、あえて口を閉じる。

余計なことを言わない。

無理に自分を主張しない。

すると、評価されることもない。

しかし、失敗することもない。

乾なら「いつ動くか」が重要でした。

坤では、いつ受け入れて、いつ控えるかが重要になります。

何もしないように見えることも、一つの判断なのです。

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六五　黄裳。元吉。

黄色い裳。大いに吉。

九五の乾は、飛龍在天でした。非常に華やかです。

ところが坤の六五は、黄裳。

「裳」は下半身に着る衣。つまり、最も高い位置に来ても、坤は上へ出ようとしません。

高い位置にありながら、自分を上に置かない。

作業員の服装をしていても、内側に徳を持ち、それが自然に外へ現れている。

だから、元吉。となります。

 

乾の九五と坤の六五を並べるてみましょう。

乾九五：飛龍在天―力が最もふさわしい場所で発揮される。

坤六五：黄裳元吉―高い位置にあっても、目立たずに下にいる。

まったく違う完成形です。

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上六　龍戦于野、其血玄黄。

そして突然、龍が登場します。

龍、野に戦う。その血、玄黄。これは非常に重要です。

坤なのに、最後に龍が出てくる。なぜでしょう。

陰が極まり、自らが主体となって陽と争うようになる。

乾と坤。陽と陰。本来、互いに補い合うはずの二つの力が争い始める。その結果、双方が傷つく。

「玄」は黒色、天の色とされました。

「黄」は大地の色です。

つまり、天と地、陽と陰の双方の血が流れる。

坤もまた、極まれば問題を生むのです。

乾が極まると、亢龍有悔。　高く昇りすぎた龍には、悔いがある。

坤が極まると、龍戦于野。  龍と大地で激しく戦う。

陰が一番上（上六）まで極まると、自らが主体（陽）となって争おうとする性質を帯び始めます。

その結果、共倒れとなるのです。

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そして「用六」

乾には、用九　見群龍无首。吉。がありました。

坤にも特別な一文があります。

用六　利永貞。　永く貞を保つことが利である。

どういうことかというと、

状況が変わっても、自分から主導権を奪おうとせず、受け取ったものを最後まで正しく支え続ける。

その姿勢を持続することがよい。という意味です。

「永貞＝坤としてのあり方を、最後までぶらさず保つこと」それが利なのです。

 

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約3000年前の坤為地物語

 

一人の人物がいました。

その人は、周囲で起こっている小さな変化によく気づく人でした。

まだ誰も気にしていない小さな兆しを見て、「これから何かが変わる」と感じ取ることができました。

だから、無理に自分から動かず、まず状況をよく見ました。

履霜、堅冰至。

やがて仕事を任されました。その人は、自分のやり方を押しつけるのではなく、与えられたものを受け止め、それが育つ環境を整えました。

直方大、不習无不利。

優れた能力もありましたが、その能力を見せびらかすことはありません。

大きな仕事を任されても、「自分の功績だ」とも言いません。

ただ、最後まで仕事を完成させました。

无成有終。

そのため、状況が危険になったときには、あえて何も言わないことも選べました。

評価されなくても構わない。

今は余計なことをしない方がよい。そのため、運が落ちることもありません。

括囊。无咎无誉。

やがて、その人は重要な位置に立つようになります。しかし、地位が高くなっても、自分を大きく見せようとはしません。

前に出なくても、人々が安心して働ける環境を自然に作っていたのです。

黄裳。元吉。

ところが、その人も、いつしか思い始めます。

「自分のやり方こそ正しい。」

「自分が決めた方がよい。」

「もう人に従う必要はないのではないか。」

受け入れる人物だったのに、自らすべてを支配しようとしてしまいます。

すると、龍戦于野。となります。

乾が「進みすぎる」と失敗したように、

坤も、受ける力が、自ら主体となって相手を押さえ込もうとすれば、本来の働きを失う。

だから坤にも「極まり」があるのです。

 

なぜ牝馬（ひんば）なのか？

乾では「龍」でしたが、坤ではなぜ、「牝馬」なのでしょうか？

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第二の旅―『易伝』は坤をどう読んだの

周易から数百年後、孔子の時代になると、坤は単なる「地」から、宇宙の生成原理へと大きく展開されます。

十翼のひとつ、『彖伝』には、至哉坤元、萬物資生、乃順承天。とあります。

大意は、偉大なるかな坤の元。万物はこれによって生まれ、天の働きを受け継ぐ。

乾の『彖伝』は、大哉乾元、萬物資始、乃統天。でした。

並べると、

乾―萬物資始
万物が「始まる」。

坤―萬物資生
万物が「生まれ育つ」。

つまり、乾が始め、坤が生む。となり、地勢坤。君子以厚徳載物。

 

乾では、天行健。君子以自強不息。

でした。

乾は、自ら強くあり続ける。

坤は、厚い徳によって物を載せる。

ここでも対になっています。

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第三の旅―程頤の坤為地

約3000年前の『周易』では、霜、牝馬、袋、黄色い裳、龍の戦い……という、非常に具体的で謎めいたイメージが並んでいます。

それが約2000年後、程頤の手にかかると、「人間はいかに自分を修め、社会の中で正しい位置を守り、道に従って生きるべきか」という解釈に変わります。

程頤にとって坤の中心は、順です。

しかし、この「順」は単なる服従ではありません。

 

「自分が主になる」のではなく、道に従って成し遂げる

一人の有能な人物がいました。頭もよく、行動力もあります。

自分で考え、自分で決め、自分で物事を進めることもできました。

しかし程頤は、この人物に最初から一つの問いを投げかけます。

「あなたに力があることと、あなたが主であることは同じだろうか。」

ここから、坤の物語が始まります。

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牝馬之貞―力はある。しかし、自分で道を決めない

その人物は、牝馬のようでした。遠くまで走る力がある。

荷物を運ぶ力もある。目的地まで進み続ける強さもある。

しかし、自分勝手に方向を決めて走り出すのではありません。

程頤にとって、ここに坤の「順」があります。

能力がないから従うのではない。

能力を持ちながら、正しい道に自分を従わせる。

それが坤です。

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先迷後得主―「私が先に」は、坤の道ではない

あるとき、大きな仕事が始まりました。その人物には、自分で方向を決める能力もあります。

そこで、「私ならこうする」と先頭に立とうとしました。

しかし、迷いました。

なぜなら、坤の役割は目的そのものを自分で作ることではなかったからです。

そこで一度、自分を引きます。

「この仕事は、そもそも何のために行われているのか。」

「私は何を求められているのか。」

「従うべき道はどこにあるのか。」

それが分かったとき、迷いが消えました。

先迷、後得主。

ここでいう「主」を、程頤は単なる「上司」としては読まず、人間が従うべき正しい道・正しい秩序の問題へと広げていきます。

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履霜堅冰至―小さな乱れを放置しない

ある日、その人物は小さな問題に気づきました。

「これくらいなら問題ないだろう。」周囲はそう言います。

しかし、その人は見過ごしません。

霜を踏む季節になれば、その先には氷が来る。

程頤はここに、自然観察だけではなく、人間の善悪や社会秩序の問題を読み込みます。

小さな悪を放置すれば、やがて大きくなる。

小さな秩序の乱れを、「この程度なら」と許しているうちに、取り返しがつかなくなる。

だから君子は、まだ小さいうちに兆しを見抜くのです。

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直方大―自分を正せば、無理に作らなくてよい

その人物は、次第に気づきます。人からよく見られようとする必要はない。技巧を凝らして、自分を立派に見せる必要もない。

大切なのは、内面が「直」であり、行動が「方」であること。

自分の心がまっすぐで、行動が道理にかなっていれば、その徳は自然に広がっていく。

だから、不習无不利。無理に作り込まなくてもよい。

程頤にとって坤は、ここで人間の修養の物語になっていきます。

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含章可貞――才能を見せびらかさない

やがて、その人物の能力が認められ、大きな仕事を任されました。

しかし、自分の才能を前面には出しません。

含章。美しいものを内に含む。

仕事を成功させても、「私が成功させました」とは言いません。

なぜなら、自分の目的は名声ではなく、道に従って仕事を完成させることだからです。

无成有終。自分の「成」（成功）としない。しかし、最後までやり遂げる。

ここに程頤が理想とする、臣下・補佐者・君子の姿が強く現れます。

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括囊―正しいことでも、言えばよいとは限らない

難しい局面が訪れました。その人物には意見があります。

しかも、おそらく正しい。しかし、今それを言えば争いが起きる。

そこで黙ります。括囊。

程頤の世界では、「正しいことを知っている」ことと、「今それを言うべきである」ことは別です。

時と位置を見なければならない。

だから、无咎无誉。褒められなくてもよい。

今は過ちを起こさないことの方が重要なのです。

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黄裳元吉―高い地位ほど、下にいる

そしてついに、その人物は高い地位に立ちました。

ここで普通なら、「これからは自分が決める」となります。

しかし程頤の坤は、逆です。

地位が高くなるほど、自分を低く置く。

だから「黄裳」。

外側を華やかに飾って権威を示すのではない。内側に徳を持ち、自分は作業着のままで下にいる。

力を得ても、自分を主にしない。

ここに坤の徳の完成を見ます。

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龍戦于野―ところが、「自分こそ主だ」と言い始める

その人物は長い間、組織を支えてきました。誰より事情を知っています。実務も自分が担ってきました。

そして、ある日思います。

「実際にここまでやってきたのは私ではないか。」

「だったら、私が決めてもいいはずだ。」

ここで坤の「順」が崩れます。

 

本来、支える側だったものが、自ら主になろうとする。

程頤は「龍戦于野」を、単なる自然現象ではなく、陰陽の正しい秩序が崩れた状態として読みます。

陰が盛んになりすぎて陽と争う。その結果、其血玄黄。双方が傷つく。

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用六　利永貞――最後まで坤の道を失わない

そのため、最後に、利永貞。が置かれているのです。

力を得ても、成功しても、地位が高くなっても、自分が従うべき道を見失うな。

これこそ程頤にとっての坤の徳です。

 

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第四の旅―朱熹の坤為地

朱熹は、乾について、陽之純而健之至としました。それに対して坤は、陰之純、順之至という構造になります。

つまり、坤とは、陰が混じりなく純粋で、「順」の働きが極まったものとして解釈したのです。

朱熹の解釈の特徴は、六本すべてが陰である「純陰」の力が、位置を変えながらどう働き、極まったときどう陽へ転じるのかを重視したことにあります。

その視点からみてみましょう。

• 程頤の視点（道徳・人間関係）: 「臣下や部下が実力をつけすぎて主君に逆らい、謀反を起こすような人間社会の裏切りや暴走」という倫理・政治的な警戒として読み解きます。

• 朱熹の視点（構造・易理）: 「陰であれ陽であれ、極まれば必ず逆の性質を帯びて衝突を生む」という卦の構造と自然の法則として客観的に捉えています。