易の興るや、それ殷の末世、周の盛徳の時に当たるか。
文王と紂との事に当たるか。

この故に、その辞は危し。

危うき者をして平らかならしめ、
易（やす）き者をして傾かしむ。

その道は甚だ大にして、百物廃れず。

懼れをもって終始し、
その要は咎なし。

これを易の道という。

 

訳

易経が生まれたのは、

殷王朝が滅びようとしていた時代であり、
周王朝が興ろうとしていた時代であった。

それはちょうど、

賢君である文王と、
暴君である紂王が対立していた激動の時代…。

だから易経の言葉には、
常に危機への意識が込められている。

危険を自覚する者は安定へ向かい、

安定に安住する者は、
かえって転落していく。

しかし易の道は広大であり、

あらゆる物事に応用できる。

その根本は、

始まりから終わりまで、
常に慎みと警戒心を忘れないこと。

そうすれば大きな過ちは生じない。

これこそが易の道である。

危機感を持つ者が生き残る。

危険を感じられる人は慎重になる。

慎重になるから準備する。準備するから生き残る。

だから易経は言う。

「危者使平」

危機を知る者は平安へ向かう、と。

私たちは通常、危険と平安を対立するものだと考える。

危険がなくなれば平安になる。

そう思っている。

しかし易経は違う。

平安とは、危険が消えた状態ではない。

危険が存在することを知りながら、その変化に備えている状態なのである。

だから逆説的だが、危険を知る者ほど安定し、危険を忘れた者ほど崩れていく。

易経は続けて言う。

「易者使傾」

安易な者は傾く。

成功した。

うまくいっている。

もう大丈夫だ。

そう思った瞬間、人は変化を見なくなる。

世界は常に動いているにもかかわらず、自分だけが止まってしまう。

そして、止まったものから崩れていく。

これは国家も同じであり、企業も同じであり、人の人生もまた同じである。

禅には、

「悟ったと思うな」という言葉がある。

悟りとは到達点ではない。

むしろ、自分はまだ見えていないものがあると知り続ける姿勢である。

だから禅は、完成を目指さない。

完成したと思った瞬間に成長が止まり、成長が止まった瞬間に衰退が始まることを知っているからだ。

 

易経も同じである。

「懼以終始」

始まりから終わりまで慎む。

これは不安の中で生きよという意味ではない。

変化を忘れるな、という意味である。

春は必ず夏へ向かい、

夏は必ず秋へ向かい、

秋は必ず冬へ向かう。

盛は衰へ向かい、

衰はまた盛へ向かう。

変化しないものはない。

だから、今の状態が永遠に続くことはない。

この易経的真理を深く理解した人は、成功しても慢心せず、失敗しても絶望しない。

なぜなら、それもまた変化の途中であることを知っているからである。

 

暦学的に見るならば、運が良い人とは未来を当てられる人ではない。

変化の兆しを感じ取れる人である。

大きな嵐になる前に風向きの変化に気づき、

病になる前に身体の違和感に気づき、

人間関係が壊れる前に心の距離の変化に気づく。

だから修正できる。

だから大きく崩れない。

本当の知恵とは、未来を予言することではない。

変化に気づくことである。

そして本当の平安とは、変化のない世界に生きることではなく、変化する世界の中で静かに立ち続けることなのである。