そして、その最後が非常に面白いのです。

自然の力は一つではない

「見群龍」。

一匹の巨大な龍が世界を支配しているのではなく、龍は多くいるのです。

龍を自然の力として考えるなら、

風が吹く。
雲が動く。
雨が降る。
川が流れる。
植物が芽吹く。
季節が巡る。

世界には無数の力が同時に働いています。

しかも、それぞれ誰かが命令して動いているわけではありません。

 

「无首」―「司令塔」がない

字義的には「首（かしら）がない」。

世界を動かしている無数の力には、それらすべてを命令して動かしている一つの「頭」が見えない。

それこそが吉なのです。

 

これはかなり重要ではないでしょうか？

太陽が雨に命令しているわけではない。

雨が植物に「成長せよ」と命令するわけでもない。

風、雲、水、大地、生命―それぞれが相互に作用することで、世界全体が動いていく。

つまり、

多数の力の関係によって秩序が生まれのです。

それが、なぜ「吉」なのか。

普通なら、「リーダーがいない」＝混乱と考えますが、

統制されているから秩序があるのではない。
相互に働き合っているから秩序が生まれる。

これこそ、陰陽五行論の根本原理です。

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龍が天を飛ぶ。

高く昇りすぎた龍には悔いがある。

一つの力が極端に大きくなり、上へ上へと進み続けると、「過剰なエネルギー」になる。

ところが用九で突然、見群龍无首。吉。

このエネルギーがは一つではなく、

人間には支配できない自然のエネルギーは複数あり、それぞれが互いのエネルギーに働きあいながら全体として秩序をつくっている

その状態であれば、「吉」としたのです。

 

程頤は「乾為天から、人間はいかに生きるべきか」という解釈を深めました。

一方、朱熹はその哲学的意味を認めながらも、一度『これは本来、占筮のための易だった』という原点に戻そうとします。

 

程頤―「天」と「乾」を分けた

程頤は冒頭で、とても重要な区別をします。

天者、天之形體。乾者、天之性情。

「天」とは天の形として現れたもの。
「乾」とは天の性質・働きである。

さらに程頤は乾を「健」とし、それを絶えず止まることのない働きとして捉えます。

つまり、空を見上げて、あれが「乾」だと言っているのではありません。

空や宇宙が絶えず運行し、生成し続けている。その働き方そのものを「乾」と考えました。

 

程頤は六爻を「時」として読む

さらに重要なのが龍です。

程頤にとって龍は、乾の「健」という働きを象徴する存在です。

しかし、その力はいつでも発揮すればよいわけではありません。

初九の、潜龍勿用についても、程頤は、

力がないから動かないのではない。
力はある。しかし「時」ではない。

と解釈しました。

一人の人物がいました。大きな能力を持っていました。

しかし、まだ時が来ていなかった。だから、待った。

やがて時が来た。だから、世に出た。

少しずつ評価され、責任も増えていった。だからこそ、努力しながら自分を戒めた。

さらに大きな機会が訪れた。

しかし、飛べるからといって飛ばなかった。

進むべきか、留まるべきかを見極めた。

そして本当に時が来たとき、飛んだ。

自分の能力と、社会から与えられた位置と、時が一致した。
その人は大きな仕事を成し遂げた。

しかし、成功は永遠には続かない。

時はまた動く。

それなのに、「もっと上へ」と進み続ければ、「亢龍有悔」となる。

つまり、

力が強いこと自体が問題なのではない。時を越えて進みすぎることが問題。

乾の力―上へ、上へと昇ろうとする力は、とても強い。

だからこそ、人間には時を読む能力が必要になる。

そして、物語はここで終わりません。続きがあるのです。

乾為天には、その先にもう一つの言葉があります。

用九　見群龍无首。吉。

多くの龍が現れている。
しかし、その中に「自分こそが頭である」と突出する龍はいない。
そして、それを「吉」とするのです。

頂点まで昇った人物は、ここで初めて気づきます。

自分一人の力で、世界が動いているのではない。

周囲を見れば、それぞれに力を持った人たちがいる。

自分が先頭に立つべき時もあれば、誰かに任せるべき時もある。
自分が進む時もあれば、退く時もある。
人を導く時もあれば、人の意見を受け入れる時もある。

大切なのは、いつまでも自分が「頭」であり続けることではありません。

強さを持ちながら、譲ることができる。
進む力を持ちながら、止まることができる。
自分で成し遂げる力を持ちながら、人に任せることができる。

それは、弱くなったということではありません。

むしろ、自分の「剛」を失うことなく、「柔」を使えるようになったということです。

剛柔相済。

剛と柔が互いを補い合う。

一人の強い人物がすべてを動かすのではなく、それぞれが持つ力を、それぞれにふさわしい時と場所で発揮する。

だから、

見群龍无首。吉。なのです。

乾為天の物語は、「誰よりも高く昇ること」で終わる物語ではありません。

力を持つ。
時を待つ。
時が来れば動く。
力を十分に発揮する。
そして、時が変われば、その力の使い方も変える。

頂点に立った後でさえ、自分だけが先頭に立とうとせず、他者の力を認め、必要なら譲ることができる。

そこまでできて初めて、強い力は周囲と調和して働く。

それが、程頤の解釈から見えてくる乾の成熟した姿なのです。

これが程頤の乾為天の解釈です。だいぶ道徳的になりましたね。

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朱熹はどう読んだのか？

ここで約100年ほど進みます。

朱熹は程頤を非常に重視します。しかし『周易本義』で朱熹は、乾為天に別の問題意識を持ちました。

朱熹は、乾者、健也、陽之性也。とします。乾とは「健」であり、陽の性質であるという意味です。

そして乾為天について、

六画すべてが陽であり、上下とも乾だから「陽之純而健之至」―陽が純粋で、健が極まった状態だと説明します。

全陽＝一番イイ！ではありません。

全陽＝陽という性質が混じりなく純粋に現れたものなのです。

 

朱熹の大きな特徴―「これは占いの言葉だった」に戻した！

ここが程頤との重要な違いです。

例えば、「元亨利貞」も、戦国時代後期〜漢代初期ごろに形成されたと考えられる『易伝（十翼）』では、

元者、善之長也。
亨者、嘉之会也。
利者、義之和也。
貞者、事之幹也。

と解釈されたことから、宋時代にもなると

元＝仁
亨＝礼
利＝義
貞＝智

として、四つの徳として哲学的・倫理的に読む解釈が発達しました。

ところが朱熹は、

元＝大
亨＝通
利＝宜
貞＝正しく固い

と周易時代に戻した解釈にしました。

この卦を占って六爻が変わらない場合、大いに通じるという、占筮としての意味を前面に戻します。

朱熹は易を哲学から引き戻しているのではありません。

むしろ、「後世の哲学を知っているからといって、3000年前の本文そのものの意味を消してはいけない」と考えたのです。

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六爻の「ポジション」を重視した朱熹の解釈

一人の人物がいました。

その人は、生まれながらに強い力を持っていました。

前へ進む力。
物事を始める力。
困難があっても動き続ける力。

乾は六爻すべてが陽です。

朱熹はこれを、「陽之純而健之至」――陽が混じりなく純粋で、その「健」が極まった状態―と捉えます。

しかし、力が強ければ、いつでも使ってよいわけではありません。

大切なのは、その力が、今どこにあるのかです。

初九　潜龍勿用。

その人には、すでに力がありました。

しかし、まだ一番下にいます。だから、動かなかった。

力がないからではありません。

まだ、その力を外へ使う位置ではないからです。

どれほど大きな力を持っていても、置かれている場所が違えば、その力を使うべきではない。

力があることと、力を使うべきことは同じではありません。

やがて、その人の位置が変わります。

九二　見龍在田。利見大人。

龍が地上に姿を現します。

これまで内側に隠れていた力が、外から見えるようになってきました。

周囲の人も、その人の能力に気づき始めます。

まだ頂点ではありません。しかし、その力はもう、自分一人の中に閉じてはいません。

人と出会い、社会とかかわり、その働きが周囲へ及び始めます。

潜んでいた陽が、外の世界へ現れ始めたのです。

そして、その人はさらに上へ進みます。

九三　君子終日乾乾。夕惕若。厲无咎。

仕事が増えました。

責任も増えました。

実績もできました。

しかし、ここは危険な場所です。

下の世界では、すでに最も高いところまで来ています。

けれども、まだ本当の中心には到達していません。

だから、その人は努力をやめません。

昼は力を尽くし、

夜になれば、「自分の判断は正しかっただろうか」

と自分を振り返ります。

力が大きくなるほど、慎重になる。

危険な場所にいることを知っているからこそ、咎を免れることができます。

そして、大きな境界に立ちます。

九四　或躍在淵。无咎。

目の前には、さらに上の世界があります。

飛ぼうと思えば、飛べる。

しかし、その人はすぐには飛びません。

進むべきか。留まるべきか。あるいは退くべきか。

自分の力だけでは決めない。

今いる位置と、時の変化を見ながら進退を判断する。

飛べる能力があるから飛ぶのではありません。

飛ぶべき位置と時が来たから飛ぶ。

その違いを知るようになります。

そしてついに、

九五　飛龍在天。利見大人。

龍は天を飛びます。その人の持っている力。

置かれている位置。

周囲との関係。

そして時。

それらが一致しました。

朱熹が重視する「中正」の位置です。

その人の力が、最もふさわしい場所で発揮されています。

ここでは、無理に自分を大きく見せる必要もありません。

本来持っていた力を、本来使うべき場所で使えばよい。

だから龍は、自由に天を飛ぶことができます。

これは単に、「一番偉くなった」

ということではありません。

力と位置が最もよく適合した状態なのです。

しかし、陽の力は止まりません。

上九　亢龍有悔。

その人は、さらに上へ行こうとします。

これまで前へ進むことで道を開いてきたからです。

しかし、すでに九五で最もふさわしい位置に到達していました。

上九は、その場所を越えてしまった位置です。

力そのものは、まだ強い。

しかし、位置が合わなくなった。

それでも以前と同じ方法で進み続ければ、

亢龍有悔。

となる。

ここで初めて、その人は知ります。

同じ力でも、置かれる場所が変われば、その意味は変わる。

強いことが、いつでも正しいわけではない。

前へ進むことが、いつでも正しいわけでもない。

陽が極まれば、陽のまま進み続けることはできないのです。

しかし、ここでも終わりません。

最後に、

用九　見群龍无首。吉。

があります。

多くの龍が現れています。

しかし、その中に絶対的な「頭」はいません。

ここで大きな変化が起こります。

朱熹は、用九を乾の六つの陽爻がすべて変化する場合として読みます。

六つの陽がすべて変われば、

乾 ☰☰

は、

坤 ☷☷

になります。

純粋な陽が、純粋な陰へ変わるのです。

朱熹は、ここを非常に重要な言葉で説明します。

「剛而能柔」

剛でありながら、柔になることができる。

その人は、力を失ったわけではありません。

自分の能力を捨てたわけでもありません。

しかし、もう自分の力だけで世界を動かそうとはしません。

必要なら人に任せる。

必要なら退く。

必要なら受け入れる。

必要なら、自分とは違う力に場所を譲る。

進む力を持っている人が、止まることができる。

先頭に立てる人が、先頭に立たないこともできる。

それは弱さではありません。

自分の力に支配されなくなったということです。

だから、

見群龍无首。吉。

なのです。

乾の完成は、

誰よりも強い龍になることではありません。

陽をどこまでも強くすることでもありません。

自分の持つ強い力を、その位置に応じて使い、その力が極まったなら、反対の働きへ変化することができる。

 

一人の人物がいました。

その人には大きな力がありました。

最初は、その力を使わなかった。

位置が変われば、世に出た。

責任が増えれば、自分を戒めた。

境界に来れば、進退を考えた。

最もふさわしい位置に来たとき、その力を十分に発揮した。

そして、その位置を越えれば、行き過ぎることも知った。

最後には、

「強いままでいること」にさえ、執着しなくなった。

力を持つこと。
その力を使う場所を知ること。
そして、必要ならその力のあり方そのものを変えること。

朱熹の乾為天から見えてくるのは、「強さの物語」ではなく、「力・位置・変化の物語」なのです。

 

もう一度考えよう！「乾為天」

周易を考察してきたときは、

乾＝純粋な自然エネルギーではないか　と考えてきました。

しかし、宋代まで遡ってみると、また違う解釈になりますね。

程頤なら、

乾＝絶えず働き続ける天の働き。だが、その力を発揮するには「時」がある。

朱熹なら、

乾＝純粋な陽の「健」。しかし、陽は永遠に陽のまま突き進むことを完成とはしない。極まれば変化し、柔へ転じる。

力を持つこと。
時を知ること。
自分の位置を知ること。
進むべきときには進むこと。
止まるべきときには止まること。
そして極まったなら、反対の性質へ変化できること。

朱熹は、後に「朱子学」と呼ばれる儒学思想を集大成した人物です。

朱熹は、孔子以来の儒学を受け継ぎながら、北宋の思想家たちが発展させてきた議論を整理し、宇宙の成り立ちから人間の生き方までを一つの体系としてまとめました。

その思想は中国だけでなく、日本にも伝わり、特に江戸時代の学問や教育に大きな影響を与えました。

『易経』についても、朱熹は『周易本義』を著し、卦や爻をどのように読むのかを体系的に整理しています。そのため、私たちが現在「易経の意味」として目にする説明の中には、約3000年前の『周易』そのものの意味だけではなく、『易伝』や程頤、朱熹など、後世の思想家によって積み重ねられた解釈が数多く含まれています。

もちろん、それらは長い歴史の中で磨かれてきた重要な思想です。

しかし私は、今の時代だからこそ、いったんそれらの解釈を脇に置き、約3000年前の周の時代に戻って『周易』そのものを読み直してみることにも意味があると考えています。

後世の人々が「乾為天とはこういうものだ」と説明してくれる前の世界へ戻ってみる。

なぜ六本すべてが陽なのか。
なぜ龍なのか。
なぜ龍は淵から天へ移動するのか。
なぜ最も高く昇った龍には「悔」があるのか。
そして、なぜ最後は「群龍无首。吉。」なのか。

こうした問いを、後世の答えからではなく、まず『周易』に書かれた言葉そのものから考えてみたいのです。

そしてそのうえで、後世の『易伝』、程頤、朱熹の解釈と比較してみる。

そうすることで、一つの古いテキストが3000年という時間の中で、どのように読み継がれ、どのような思想へと発展していったのかが見えてくるのではないでしょうか。

私はそこに、現代に『易経』を読み直す面白さがあると思っています。